Η ελληνική ιστορία της Ροδώπης είναι η αρχαιότερη γνωστή εκδοχή της Σταχτοπούτας

Η Ροδώπη, η προέλευση της Σταχτοπούτας. [Credit: Guillermo Carvajal / labrujulaverde.com] Ακόμη και κάποιος που δεν έχει διαβάσει τις ιστορί...

Η Ροδώπη, η προέλευση της Σταχτοπούτας. [Credit: Guillermo Carvajal / labrujulaverde.com]

Ακόμη και κάποιος που δεν έχει διαβάσει τις ιστορίες του Basile, του Perrault ή των Αδελφών Grimm θα γνωρίζει εκείνη της Σταχτοπούτας, είτε μέσω των πολλών ταινιών, είτε μέσω των μουσικών διασκευών της (οι όπερες των Rossini και Massenet, τα μπαλέτα των Prokofiev και Johann Strauss II…) είτε απλώς επειδή του την αφηγήθηκαν όταν ήταν παιδί. Αλλά αυτό που ίσως δεν γνωρίζει είναι ότι η ιστορία της ταπεινής υπηρέτριας που αναζητείται από έναν πρίγκιπα σε ολόκληρο το βασίλειό του, μέχρι να βρεθεί χάρη σε μια λεπτομέρεια —συνήθως ένα παπούτσι— όχι μόνο είναι χιλιάδων ετών αλλά είναι και πολυπολιτισμική, καθώς απαντάται επίσης στην Αφρική και την Ασία. Η αρχαιότερη εκδοχή είναι ελληνική και τιτλοφορείται «Ροδώπις».

Η Σταχτοπούτα αποτελεί ένα παγκόσμιο αρχέτυπο, όπως συνήθως συμβαίνει με τα παραμύθια. Για παράδειγμα, αρκετές ασιατικές χώρες διαθέτουν κάτι παρόμοιο, αν και, λογικά, σύμφωνα με τη δική τους ανατολική ιδιοσυγκρασία. Στην Κίνα, το Yǒuyáng Zázǔ («Αποσπάσματα του Youyang»), που γράφτηκε από τον Duan Chengshi γύρω στο 860, περιλαμβάνει μια αφήγηση με τίτλο Ye Xian, το όνομα της ορφανής κόρης ενός φυλάρχου, την οποία η μητριά και η ετεροθαλής αδελφή της εκμεταλλεύονται, μέχρι που, χάρη σε ένα μαγικό ψάρι, αποκτά ένα κατάλληλο ένδυμα για να παρευρεθεί σε μια γιορτή. Όταν εκεί την ανακαλύπτουν οι θετοί συγγενείς της, αναγκάζεται να διαφύγει, χάνοντας ένα παπούτσι, το οποίο χρησιμοποιεί ο βασιλιάς ενός γειτονικού νησιού για να την αναζητήσει.

Στο τέλος την εντοπίζει και υπάρχει αίσιο τέλος, αν και όχι για τη μητριά και τη θεία, οι οποίες δέχονται επίθεση και σκοτώνονται από ιπτάμενα ψάρια. Η ιστορία της Ye Xian αφηγούνταν από πολλές κινεζικές εθνοτικές ομάδες με μικρές διαφορές, φτάνοντας μάλιστα να διασχίσει σύνορα, καθώς στο γειτονικό Βιετνάμ υπήρχε μια πολύ παρόμοια ιστορία, το Truyện Tấm Cám («Η ιστορία της Ταμ και της Καμ»), στην οποία η Ταμ επαναφέρει στη ζωή ένα μαγικό ψάρι που η μητριά και η ετεροθαλής αδελφή της, Καμ, είχαν σκοτώσει, και ως ένδειξη ευγνωμοσύνης εκείνο της χαρίζει ένα πολυτελές φόρεμα για να πάει στη γιορτή. Στο τέλος, έχοντας ήδη παντρευτεί τον μονάρχη, δολοφονείται από εκείνες, αλλά μετενσαρκώνεται διαδοχικά σε πουλί, σε αργαλειό και σε ένα χρυσό μήλο, προκειμένου τελικά να επανενωθεί με τον σύζυγό της και να ζήσουν ευτυχισμένοι για πάντα.

Εικονογράφηση από τον Carl Offterdinger για έκδοση του 19ου αιώνα της Σταχτοπούτας. [Credit: Public Domain / Wikimedia Commons]

Ωστόσο, η βιετναμέζικη εκδοχή δεν τελειώνει εκεί, καθώς συνήθως προστίθεται ένας διδακτικός επίλογος με δύο παραλλαγές. Στη μία, κατάλληλη για όλα τα ακροατήρια, η μητριά και η ετεροθαλής αδελφή εξορίζονται. Η άλλη είναι πιο αιματηρή. Όταν η Καμ ρωτά την Ταμ το μυστικό της ομορφιάς της, εκείνη της λέει ότι βρίσκεται στον πάτο ενός πηγαδιού. Η ετεροθαλής αδελφή κατεβαίνει για να το αποκτήσει και τότε η Ταμ διατάζει τους βασιλικούς φρουρούς να το γεμίσουν με βραστό νερό. Στη συνέχεια, χρησιμοποιεί τα λείψανα της Καμ για να φτιάξει μια σάλτσα που προσφέρει στη μητριά της και, όταν εκείνη την τελειώνει, βλέπει στον πάτο του δοχείου το κρανίο της βρασμένης κόρης της, πεθαίνοντας και η ίδια από το σοκ.

Και η Κορέα είχε τη δική της Σταχτοπούτα με τον τίτλο Kongjwi and Patjwi, η οποία είναι η πιο παρόμοια με την εκδοχή της Disney, αν και με ένα τέλος που, όπως και στη βιετναμέζικη εκδοχή, μπορεί να παρουσιαστεί είτε με συγχώρεση είτε με αμείλικτη εκδίκηση. Στην Καμπότζη, η Néang Kantoc ακολουθεί επίσης την «Ιστορία της Ταμ και της Καμ», διευκρινίζοντας ότι το σανδάλι που έχασε η πρωταγωνίστρια ήταν χρυσό, ενώ στη Μαλαισία και την Ινδονησία αφηγούνται το Bawang Merah dan Bawang Putih («Κρεμμύδι και Σκόρδο»). Από τον 13ο αιώνα και εξής συναντάμε το θέμα και στην Ιαπωνία με το Sumiyoshi Monogatari («Η ιστορία του Σουμιγιόσι»), με μια προγενέστερη αναφορά στο περίφημο Genji Monogatari («Η ιστορία του Γκέντζι»), δύο αιώνες νωρίτερα.

Η δράση εκτυλίσσεται σε ένα ιερό στην Οσάκα, όπου η πρωταγωνίστρια καταφεύγει με τον αγαπημένο της αφού έχει δει ένα όνειρο. Στη συνέχεια, ο Kenichi Mizusawa, ένας ανθολόγος λογοτεχνίας του 20ού αιώνα, δημοσίευσε μια ανάλυση των ιαπωνικών παραλλαγών της Σταχτοπούτας, διαχωρίζοντάς τες σε δύο τύπους: «Nukabuku, Komebuku» (ιστορίες για ανταγωνίστριες ετεροθαλείς αδελφές) και «Ubagawa» (ιστορίες για τη μεταμφίεση της ηρωίδας). Επομένως, η θάλασσα δεν εμπόδισε το παραμύθι να φύγει από τη Νοτιοανατολική Ασία προς άλλες χώρες (ή να αναπτυχθεί με αυτόχθονο τρόπο, αφού, όπως είπαμε, πρόκειται για ένα αρχέτυπο), όπως συνέβη στη Μέση Ανατολή. Οι «Χίλιες και Μία Νύχτες» περιλαμβάνουν δύο ιστορίες, «Ο δεύτερος σεΐχης» και «Η γριά γυναίκα», που αγγίζουν το θέμα, αν και με ανδρικούς χαρακτήρες.

Εικονογράφηση του E. F. Strange για το παραμύθι της Σταχτοπούτας, από έκδοση του 1911 του Pentamerone του Giambattista Basile.  
[Credit: Public Domain / Wikimedia Commons]

Στο Ιράν, όπου είναι γνωστή με τον τίτλο Mahpishooni («Φεγγαρόμετωπη»), η πρωταγωνίστρια είναι και πάλι ένα κορίτσι. Η Shahrbanou, κόρη ενός πλούσιου αποθανόντος εμπόρου, έχει ένα ιδιαίτερο φυσικό χαρακτηριστικό: ένα φεγγάρι στο μέτωπό της, το οποίο κρύβει με στάχτη από την κακιά μητριά και τις ετεροθαλείς αδελφές της, ώστε να μην προκαλέσει τη ζήλια τους. Στο τέλος της ιστορίας, η οποία παρουσιάζει σημαντική ομοιότητα με τη γερμανική εκδοχή των Grimm, η Shahrbanou παντρεύεται έναν πρίγκιπα, ο οποίος είχε ερωτευτεί μαζί της αφού την είδε σε έναν γάμο. Ωστόσο, πρέπει να διευκρινιστεί ότι υπάρχουν αρκετές εκδοχές.

Επιπλέον, ο Nezami Ganjavi, ο οποίος θεωρείται ο σπουδαιότερος ρομαντικός επικός ποιητής της περσικής λογοτεχνίας, έζησε τον 12ο αιώνα και υπήρξε πολυμαθής, είναι ο συγγραφέας ενός ποιήματος που συνδυάζει το επικό με το λυρικό στοιχείο, σε ύφος διαφορετικό από το παραδοσιακό χαρασανικό και που έχει χαρακτηριστεί ως υπερκαυκάσιο: ρητορικό, μεταφορικό και χωρίς δισταγμό στη χρήση χριστιανικών εννοιών και εικόνων. Στις σελίδες του έργου του, που αποτελεί το αριστούργημά του και τιτλοφορείται Haft Peykar ή Bahrâmnâmê («Το βιβλίο του Μπαχράμ», γνωστότερο ως «Οι Επτά Ομορφιές»), παρουσιάζει τη δική του ιδιαίτερη εκδοχή της ιστορίας της Σταχτοπούτας. Το έργο του Nezami γνώρισε μεγάλη διάδοση και επιρροή μεταξύ συγγραφέων σε όλη την περιοχή, όχι μόνο Ιρανών αλλά και Αφγανών, Αζέρων και Τατζίκων, τόσο στην εποχή του όσο και σήμερα.

Στην Ευρώπη, η ύπαρξη του παραμυθιού τεκμηριώνεται από τον 12ο αιώνα, όταν η ποιήτρια Marie de France έγραψε το Le Fresne («Η Φλαμουριά»), ένα λαΐ (ένα τυπικό τραγούδι της Βόρειας Ευρώπης στο οποίο ούτε οι στροφές ούτε τα μουσικά μοτίβα επαναλαμβάνονται), στο οποίο αφηγείται μια πλοκή παρόμοια με εκείνη της Σταχτοπούτας: η Fresne είναι ένα κορίτσι ευγενούς καταγωγής που εγκαταλείπεται επειδή έχει δίδυμη αδελφή· υιοθετείται από μοναχές και ένας πρίγκιπας την ερωτεύεται, αλλά με το πρόβλημα ότι είναι αρραβωνιασμένος με μια ευγενή, η οποία αποδεικνύεται ότι είναι η αδελφή της, αν και στο τέλος όλα επιλύονται χάρη στο ότι η μητέρα αναγνωρίζει το μπροκάρ με το οποίο την είχε τυλίξει όταν ήταν παιδί.

Η Σταχτοπούτα στο χορό, σε χαρακτικό του Gustave Doré για έκδοση του 1867 των «Παραμυθιών» του Perrault. [Credit: Public Domain / Wikimedia Commons]

Το 1634 ο Giambattista Basile δημοσίευσε το Lo cunto de li cunti overo lo trattenemiento de peccerille («Η ιστορία των ιστοριών ή η ψυχαγωγία των μικρών», γνωστότερο ως Pentamerone), μια ανθολογία παραμυθιών μεταξύ των οποίων υπάρχει ένα με τίτλο La gatta Cenerentola. Διαδραματίζεται στη Νάπολη και περιλαμβάνει ήδη όλα τα στοιχεία που γνωρίζουμε σήμερα (μια αθώα νεαρή γυναίκα με το όνομα Ζεζόλλα, ένα χαμένο παπούτσι, την αναζήτηση της κατόχου του από έναν βασιλιά, μαγικές μεταμορφώσεις), αν και υπάρχουν ορισμένες διαφορές, όπως το ότι ο πατέρας της πρωταγωνίστριας είναι πρίγκιπας και η μητριά της είναι η παιδαγωγός της.

Εξήντα τρία χρόνια αργότερα, το 1697, ο Γάλλος Charles Perrault δημοσίευσε το Cendrillon ou la petite pantoufle de verre («Η Σταχτοπούτα ή το γυάλινο γοβάκι»), ενσωματώνοντας άλλα στοιχεία που μας είναι πλέον οικεία, όπως η κολοκύθα, η νεραϊδονονά, το γυάλινο υπόδημα και το γεγονός ότι ο πατέρας της πρωταγωνίστριας δεν είναι νεκρός αλλά ζωντανός, αν και χωρίς δύναμη θέλησης, καθώς βρίσκεται εντελώς υπό την κυριαρχία της δεύτερης συζύγου του. Τόσο τα γαλλικά όσο και τα ναπολιτάνικα κείμενα ολοκληρώνουν τις ιστορίες τους με γάμους και συμφιλίωση, επιδιώκοντας ένα ηθικό δίδαγμα με θετικό τόνο, που αντιπαραβάλλεται με αυτό που θα έκαναν οι Αδελφοί Grimm το 1819.

Τη χρονιά εκείνη δημοσίευσαν τη δεύτερη έκδοση του Aschenputtel, που περιλαμβάνεται στο Kinder- und Hausmärchen («Παραμύθια για παιδιά και για το σπίτι»). Ήδη στην πρώτη έκδοση, το 1812, υιοθετούν έναν πιο σκοτεινό τόνο από εκείνον του Perrault, με τη μητριά να διατάζει τις ετεροθαλείς αδελφές να κόψουν μέρος του ποδιού τους για να χωρέσουν στο χρυσό γοβάκι και τον πατέρα να περιγράφει την κόρη του στον πρίγκιπα ως ένα «βρώμικο κοριτσάκι με στάχτη» που δεν μπορεί να παρουσιαστεί δημόσια· στη νέα αυτή έκδοση προσθέτουν μια τελική τιμωρία, στην οποία κάποια περιστέρια βγάζουν τα μάτια των δόλιων συγγενών της νεαρής κοπέλας.

Η Ροδώπη και ο αετός, σε εικονογράφηση του 1915.
 [Credit: Internet Archive Book Images / Wikimedia Commons]

Μετά τους Grimm, δημιουργήθηκαν περισσότερες εκδοχές, όπως εκείνες του Ludwig Bechstein το 1845, της Marian Roalfe Cox το 1893 ή του Yevgeny Shvarts το 1947, ακολουθούμενες από δεκάδες ταινίες ζωντανής δράσης και κινουμένων σχεδίων (η εκδοχή του Walt Disney είναι ίσως η πιο γνωστή, αλλά η πρώτη γυρίστηκε από τον Georges Méliès ήδη το 1899), μιούζικαλ (Rodgers και Hammerstein, Lloyd Webber, η ταινία Into the Woods του Stephen Sondheim…), τηλεοπτικές σειρές, θεατρικά έργα, βιντεοπαιχνίδια κ.λπ. Γενικά, όλα αυτά βασίζονται στη λογοτεχνική εκδοχή των Grimm. Τώρα, πολλοί θα αναρωτηθούν από πού άντλησαν την ιστορία οι δύο αδελφοί και οι προκάτοχοί τους — ο προαναφερθείς Perrault και ο Basile — εφόσον κανένας τους δεν είχε τη δυνατότητα να γνωρίζει τα ασιατικά έργα;

Η απάντηση βρίσκεται στα ελληνορωμαϊκά κλασικά κείμενα. Η Μίλτω ήταν μια γυναίκα από τη Φώκαια, πιθανώς εταίρα, η οποία στάλθηκε από την πατρίδα της στην Περσία για να γίνει μέλος του χαρεμιού του Αχαιμενίδα βασιλιά Κύρου του Νεότερου, μέχρι που εκείνος την ερωτεύτηκε, την έκανε βασίλισσα και τη μετονόμασε σε Ασπασία προς τιμήν της ερωμένης του Περικλή. Προφανώς ήταν ιδιαίτερα καλλιεργημένη, γι’ αυτό και ο μονάρχης την αποκαλούσε Σοφία και συνήθιζε να τη συμβουλεύεται σε πολιτικά ζητήματα. Όταν ο Κύρος έπεσε στη Μάχη στα Κούναξα εναντίον του αδελφού του Αρταξέρξη Β΄, εκείνος όχι μόνο κατέλαβε τον θρόνο αλλά και τη σύζυγό του, αν και της φέρθηκε με τον ίδιο σεβασμό, όπως διαβεβαιώνει ο Ξενοφών, ο οποίος ήταν αυτόπτης μάρτυρας.

Στη συνέχεια, ο διάδοχος Δαρείος τη διεκδίκησε επίσης για τον εαυτό του όταν ανήλθε στην εξουσία. Ωστόσο, ο Αρταξέρξης την πήρε στα Εκβάτανα και την έκανε ιέρεια της Αρδεβί Σούρας Αναχίτα, μιας ινδοϊρανικής θεότητας, γεγονός που την υποχρέωσε να παραμείνει αγνή. Εξοργισμένος, ο Δαρείος ήθελε να σκοτώσει τον πατέρα του, αλλά η Ασπασία τον προειδοποίησε και γι’ αυτόν τον λόγο κατέληξε να εκτελεστεί. Αυτή η περίεργη ιστορία καταγράφηκε τον 2ο αιώνα μ.Χ. από τον Ρωμαίο ρήτορα Κλαύδιο Αιλιανό στο έργο του Ποικίλη Ιστορία, στο οποίο εισάγει ορισμένες αλλαγές που θα την καταστήσουν πρόδρομο της Σταχτοπούτας.

Η όμορφη Ροδώπη, ερωτευμένη με τον Αίσωπο. Χαρακτικό του Francesco Bartolozzi από το 1782, βασισμένο σε πίνακα της Angelica Kauffman.
 [Credit: Public Domain / Wikimedia Commons]

Πράγματι, αφηγείται ότι η μητέρα της Ασπασίας πεθαίνει κατά τον τοκετό και εκείνη ανατρέφεται από τον πατέρα της. Είναι φτωχοί και εκείνη ονειρεύεται έναν ευνοϊκό γάμο, κάτι που φαίνεται δύσκολο λόγω ενός όγκου που επηρεάζει το πρόσωπό της. Όμως η θεά της αγάπης, η Αφροδίτη, αναλαμβάνοντας τον ρόλο που αργότερα θα έχει η νεραϊδονονά, τη θεραπεύει αποκαλύπτοντας μια θεραπεία μέσω ενός περιστεριού και έτσι της επιτρέπει να παραστεί σε ένα συμπόσιο στο παλάτι. Εκεί προσελκύει την προσοχή του βασιλιά Κύρου, κάτι που εντείνεται όταν αρχικά τον απορρίπτει, αλλά τελικά υποχωρεί στις προσεγγίσεις του και καταλήγουν να παντρεύονται.

Δεν ήταν η μόνη φορά που ο Αιλιανός ασχολήθηκε με ένα τέτοιο θέμα. Σε μια άλλη αφήγηση παραπέμπει σε μια ιστορία που είχε γράψει ο Στράβων στη Γεωγραφία του έναν αιώνα νωρίτερα και είχε αντληθεί από την προφορική παράδοση: αυτή της Ελληνίδας νεαρής Ροδώπης, ένα όνομα που στην πραγματικότητα είναι προσωνύμιο (σημαίνει «ροδαλά μάγουλα») και δεν ήταν άγνωστο στην αρχαιότητα, καθώς ο Ηρόδοτος το είχε ήδη αναφέρει τον 5ο αιώνα π.Χ., στο δεύτερο από τα εννέα βιβλία των Ιστοριών του, όταν περιγράφει τη ζωή μιας Θρακιώτισσας εταίρας με αυτό το όνομα (ή Ροδώπις, μία από τις δύο που ο Έλληνας ιστορικός κατονομάζει όταν μιλά για το επάγγελμα αυτό· η άλλη είναι η Αρχιδίκη από τη Ναύκρατη, για την οποία συντέθηκαν λαϊκά άσματα).

Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, η Ροδώπη ήταν δούλη του Ιάδμονα από τη Σάμο μαζί με τον διάσημο μυθοπλάστη Αίσωπο, με τον οποίο ενδέχεται να ήταν ερωμένη. Αργότερα περιήλθε στην ιδιοκτησία ενός άλλου Σαμίου, του Ξάνθη, ο οποίος την πούλησε στην Αίγυπτο, όπου κατόρθωσε να γοητεύσει έναν έμπορο κρασιού με το όνομα Χάραξος από τη Μυτιλήνη (μια πόλη της Λέσβου). Εκείνος, αδελφός της διάσημης ποιήτριας Σαπφώς, της έδωσε ένα γενναιόδωρο ποσό για να μπορέσει να αγοράσει την ελευθερία της, γεγονός που εξόργισε την αδελφή του, η οποία έγραψε μερικούς στίχους κατηγορώντας την —στην οποία αναφέρεται ως «Δωρική»— ότι έκλεψε την περιουσία της και εκείνον για την ανοησία του. Πρόκειται για ένα ποίημα με τίτλο Δέηση για τον Χάραξο, στο οποίο η Σαπφώ επικαλείται τις θεότητες ώστε να επαναφέρει τον αδελφό της στη σωφροσύνη.

Ω Κύπριδα [Αφροδίτη] και εσείς, Νηρηίδες, αβλαβείς!

Φέρτε πίσω τον αδελφό μου

και ό,τι στην καρδιά του επιθυμεί να συμβεί,

οδηγήστε τον πίσω στην πραγματικότητα,

και σβήστε όλα όσα έκανε λάθος στο παρελθόν.

Και έτσι, ας υπάρχει χαρά στην καρδιά σας γι’ αυτόν

και λύπη για τους εχθρούς· και για εμάς,

ας μην πάθει κανείς κακό.

Αφού απελευθερώθηκε, η Ροδώπη εγκαταστάθηκε στη Ναύκρατη (μια ελληνική αποικία στο Δέλτα του Νείλου) και αφιέρωσε το ένα δέκατο των κερδών της για να παραγγείλει την κατασκευή μερικών σχαρών για ψήσιμο βοδιών, τις οποίες δώρισε στο ιερό των Δελφών. Μετά τον θάνατό της, διαδόθηκε μεταξύ των Ελλήνων ο μύθος ότι η Ροδώπη είχε πείσει τον φαραώ Μυκερίνο να ανεγείρει την πυραμίδα του με σκοπό να ταφεί μέσα σε αυτήν, γι’ αυτό και ήταν γνωστή ως η «Πυραμίδα της Εταίρας». Πρόκειται για μία από τις τρεις πυραμίδες της Γκίζας, αν και στην πραγματικότητα ο συγκεκριμένος φαραώ έζησε δύο χιλιετίες νωρίτερα, καθώς ο Ηρόδοτος τοποθετεί την εταίρα στην αυλή του Άμαση Β΄, της 26ης Δυναστείας, ο οποίος βασίλευε τον 6ο αιώνα π.Χ.

Είναι πιθανό ότι αυτή η ιστορία προέκυψε από τη σύγχυση της πόλης της Ναύκρατης με τη Νιτωκρίδα, μια Αιγύπτια βασίλισσα στην οποία αποδίδεται η κατασκευή αρκετών πυραμίδων. Πράγματι, σε ορισμένες αφηγήσεις η Ροδώπη φέρεται να κατέληξε να βασιλεύει στην Αίγυπτο χάρη σε ένα ανέκδοτο που, όπως προαναφέραμε, ο Στράβων κατέγραψε ως εξής:

Διηγούνται τη θαυμαστή ιστορία ότι, ενώ εκείνη λουζόταν, ένας αετός άρπαξε ένα από τα σανδάλια της από την υπηρέτριά της και το μετέφερε στη Μέμφιδα· και ενώ ο βασιλιάς απέδιδε δικαιοσύνη σε ανοιχτό χώρο, ο αετός, όταν έφτασε πάνω από το κεφάλι του, άφησε το σανδάλι να πέσει στην αγκαλιά του· και ο βασιλιάς, συγκινημένος τόσο από το ωραίο σχήμα του σανδαλιού όσο και από το παράδοξο του γεγονότος, έστειλε ανθρώπους προς όλες τις κατευθύνσεις της χώρας αναζητώντας τη γυναίκα που το φορούσε· και όταν την βρήκαν στην πόλη της Ναύκρατης, την οδήγησαν στη Μέμφιδα και εκείνη έγινε σύζυγος του βασιλιά.

Σύμφωνα με ορισμένους μελετητές, ο Άμασις Β΄, γνωστός για την υποδοχή Ελλήνων εμπόρων, είχε μια Ελληνίδα δούλη την οποία πήρε ως παλλακίδα, όχι ως βασίλισσα. Ο Στράβων καταγράφει την ιστορία στο δέκατο έβδομο βιβλίο του έργου του Γεωγραφικά, που γράφτηκε μεταξύ του 1ου αιώνα π.Χ. και του 1ου αιώνα μ.Χ., σε αυτό που θεωρείται η αρχαιότερη γνωστή εκδοχή του παραμυθιού της Σταχτοπούτας. Αργότερα ο Αιλιανός θα την επαναλάβει, αντικαθιστώντας όμως τον Άμαση με τον Ψαμμήτιχο (δεν είναι γνωστό ποιον από τους τρεις με αυτό το όνομα, δύο εκ των οποίων έζησαν λίγα χρόνια νωρίτερα και ο τρίτος ήταν ο γιος του). Το γεγονός ότι ο Αιλιανός επανέλαβε την ιστορία της Ροδώπιδος τόσο αργότερα αποδεικνύει ότι εξακολουθούσε να αφηγείται… και έτσι συνεχίζει μέχρι τις μέρες μας, αλλάζοντας μορφή χωρίς όμως να μεταβάλλεται η ουσία της.

Πηγή: LBV Magazine